Shi‘ism, Sufism and Gnosticism (‘Irfan)

pazoki1My  Lord!  Expand  my  breast  for  me,  and  make  easy  for  me my  work,  and  loosen  the  knot  of  my  tongue  that  they  may understand  my  speech.”Concerning  Shi‘ism  and  Sufism—two  words  denoting  the same  reality—many  mistakes  have  been  made  by  contemporary scholars,  especially  Westerners.  These  mistakes  have  either  been made  out  of  ignorance  or  were  intentional.  From  the  start,  the mission  of  some  of  them  was  to  create  corruption  within  Shi‘ism and  to  instigate  sectarianism  within  Islam,  as  well  as  to  provide information  for  their  own  colonialist  apparatus.

  Many  of  them came  to  the  same  conclusion  sincerely,  although  they  were exploited  by  others. The  first  mistake  that  they  made  about  this  problem  was  with regard  to  what  they  called  the  date  of  the  historical  appearance  of Shi‘ism.  Some  say  that  it  began  after  the  passing  away  of  Imam ‘Ali,  peace  be  with  him.  Others  say  that  it  appeared  after  the martyrdom  of  Imam  Husayn,  peace  be  with  him.  There  are  other opinions  of  this  sort,  as  well.  Their  mistake  is  a  confusion  between the  appearance  of  a  name  with  the  appearance  of  its  denotation. While  a  name  can  appear  or  gain  currency  at  any  time,  this  plays no  role  in  the  main  issue.  When  a  school  of  thought  is  at  issue,  one should  not  pay  attention  to  mere  labels.  Just  as  the  Shi‘ites  were sometimes called the Shi‘ites of ‘Ali and sometimes theShu‘ubites,3  for  the  Shi‘ites  clung  to  this  verse  of  the  Qur’an  in which  God  says,  (O  people!  Verily  We  have  created  you  of  a male  and  a  female,  and  made  you  into  nations  and  tribes (shu‘ub)  that  you  may  recognize  each  other.

  Verily,  the  most honored  of  you  with  God  is  the  most  God-wary.)4  This  was because  there  were  non-Arabs  who  converted  to  Islam  and  who expected  no  difference  to  be  made  between  them  and  the  Arabs. Unfortunately  however,  among  the  caliphs,  except  for  Imam  ‘Ali and  Imam  Hasan,  such  differences  were  more  or  less  made.  In reaction  to  this,  the  Shi‘ites  referred  to  this  verse.  There  was  also a  period  during  which  they  were  called  Rafizi,  meaning  “those who  abandoned  their  religion”.  In  this  way,  the  Shi‘ites  were called  by  a  variety  of  names,  but,  as  was  mentioned,  the appearance  of  a  name  is  no  reason  for  the  previous  absence  of  its denotation. We  have  to  see  the  difference  between  the  Shi‘ite  and  Sunni views  within  Islam,  and  what  are  their  principles  so  that  we  can discern  when  Shi‘ism  originated  on  the  basis  of  the  appearance  of its  principles.

After  the  passing  away  of  the  Prophet,  ‘Ali,  ‘Abbas  the  uncle of  the  Prophet,  and  perhaps  some  of  the  other  Hashimites  busied themselves  with  his  burial.  While  they  were  busy  with  this,  a group  gathered  in  a  place  known  as  Saqifah  Bani  Sa‘idah,  and appointed  Abu  Bakr  as  caliph  in  a  process  narrated  in  history.  Abu Bakr  thus  became  the  first  caliph.  After  Abu  Bakr,  ‘Umar  became caliph,  and  after  him  ‘Uthman.  The  fourth  was  ‘Ali,  peace  be  with him. From  the  very  beginning,  after  the  passing  away  of  the Prophet,  those  who  disapproved  of  the  event  of  Saqifah  Bani Sa‘idah  said  that  just  as  the  Prophet  was  not  selected  by  us,  but was chosen by God, likewise, his successor should not be selected by  the  people,  and  the  people  have  no  right  to  do  that,  but  it should  by  according  to  God’s  will.  They  continued  that  since  our Prophet  is  the  last  of  the  prophets,  there  is  no  further  revelation, but  because  whatever  the  Prophet  said  amounts  to  revelation,  as  is explicitly  affirmed  by  the  verse  (Nor  does  he  speak  of  his  own inclination.  It  is  naught  but  a  revelation  revealed  unto  him,)5 whoever  the  Prophet  appoints  is  appointed  by  God  Himself. 

The Prophet  appointed  ‘Ali  to  be  his  successor  at  various  times  during his  mission.  Therefore,  the  successor  of  the  Prophet  is  ‘Ali,  not anyone  appointed  by  the  people. Those  Sunnites  who  accept  the  event  of  Saqifah  say  that  since the  people  were  gathered  there  and  chose  the  caliph,  their  choice is  valid,  and  he  is  the  caliph  (although,  this  position  has  also  been subject  to  criticism,  since  all  the  people  or  the  chiefs  and  decision makers  were  not  present). Historically  speaking,  there  is  no  doubt  but  that  after  the Prophet,  Abu  Bakr,  then  ‘Umar,  then  ‘Uthman,  then  ‘Ali,  and  then Imam  Hasan  became  caliph.  But  the  Shi‘ites  say  that  the  real succession  to  the  Prophet,  that  is,  his  spiritual  caliphate,  is  the right,  or  rather,  the  duty  of  ‘Ali.  The  major  difference  and disagreement  arises  from  this  point.  The  followers  of  Abu  Bakr, ‘Umar  and  ‘Uthman  were  named  Sunnites,  while  the  followers  of ‘Ali  and  Imam  Hasan  were  called  Shi‘ites.

  So,  the  main  difference between  the  Shi‘ites  and  the  Sunnites  is  that  latter  allow  the people  to  select  the  caliph  while  the  former  believe  that  the caliphate  should  be  determined  according  to  the  order  and  decree of  the  Prophet. It  is  obvious  that  ‘Ali  was  appointed  after  the  Prophet,  and since  there  must  always  be  a  divine  representative  on  the  face  of the  earth,  after  ‘Ali,  whoever  he  appoints  is  the  caliph,  and  so  on and  so  forth.  If  we  take  this  difference  into  consideration,  we  will see that the basis of Shi‘ism came into sight immediately after the passing  away  of  the  Prophet,  but  one  cannot  say  that  it  came  into existence  then.  The  difference  was  already  present,  but  during  the lifetime  of  the  Prophet,  it  did  not  emerge  because  there  was  no case  for  it.  After  the  passing  away  of  the  Prophet,  the  different inferences  became  apparent.  Thus,  Shi‘ism  appeared  right  from  the  time  of  the  passing away  of  the  Prophet.  But  later,  Shi‘ite  and  Sunnite  Islam  absorbed other  materials  and  ideas  as  they  moved  forward  through  the course  of  history  so  that  each  of  them  was  transformed  into  a system  of  rules  and  ideas. The  basic  principles  of  Shi‘ism  are  those mentioned  above. 

We  could  say  that  every  poet,  writer  and  Sufi  is a  Shi‘ite  who  believes  in  the  walayah6  of  ‘Ali,  that  is,  that  ‘Ali  is the  immediate  and  true  successor  of  the  Prophet,  and  that  this  is his  exclusive  right.  Taking  this  point  into  consideration,  people like  Sa‘di,  Hafiî  and  Rumi,  and  in  general,  all  the  great  Sufis  were Shi‘ites. If  they  differed  according  to  their  jurisprudential  precepts,  this difference  is  irrelevant  to  the  basic  issue,  just  as  there  are numerous  issues  of  Islamic  law  about  which  Shi‘ite  and  Sunni jurists  disagree  that  are  also  among  the  Shi‘ite  jurists  themselves. However,  the  basic  point  is  that  anyone  who  believes  in  the walayah  of  ‘Ali  may  be  considered  Shi‘ite.  Therefore,  as  we  have mentioned,  Shi‘ism  appeared  right  after  the  passing  away  of  the Prophet,  although  its  teachings  were  already  present.  This  was  not apparent  because  there  was  no  opponent  to  deny  them. When  foreign  non-Muslim  scholars  investigate  an  idea,  they  do not  engage  the  school  of  thought  itself  and  its  principles;  rather, they  focus  on  its  outward  phenomena. 

Therefore,  since  ‘Ali sometimes  helped  the  caliphs  to  carry  out  the  rules  of  Islamic  law, such  scholars  do  not  consider  this  period  to  be  that  of  the existence  or  emergence  of  Shi‘ism.  They  take  as  their  criterion  for the emergence of Shi‘ism the time when differences arose between ‘Ali  and  the  caliphs.  Of  course,  this  mistake  has  also  insinuated itself  among  Muslim  researchers,  especially  those  who  are ignorant  of  the  basic  spirituality  of  the  first  Muslims.  Throughout history  there  have  always  been  numerous  disagreements  between these  two  ideas—the  Shi‘ite  idea  of  appointment  of  the  leader, and  the  Sunnite  idea  of  election.  The  caliphs  were  constantly  busy with  destroying  the  Shi‘ite  idea  through  various  means,  and  they even  persecuted  the  proponents  of  this  idea,  the  Shi‘ites,  so  that they  practiced  dissimulation  (taqiyyah)  during  the  entire  period  of the  Imams,  and  even  later.  This  is  the  cause  of  the  encouragement of  dissimulation  among  the  Shi‘ites.

  In  this  regard  there  are famous  stories,  such  as  that  about  ‘Ali  ibn  Yaqtin  who  was  a minister  of  Harun  al-Rashid  and  practiced  dissimulation. In  this  way,  a  number  of  the  Shi‘ites  were  forced  to  retirement in  order  not  to  be  found  out  and  so  that  they  could  organize  their ideas  and  beliefs  and  guide  others. They  found  another  name  in  the history  of  Islam,  that  name  was  Sufi,  and  little  by  little  the  term tasawwuf  (Sufism)  became  current.  It  makes  no  difference  what the  etymology  of  the  word  Sufism  is.  What  is  usually  said  and referred  to,  is  that  tasawwuf  stems  from  the  root  suf,  meaning wool,  and  that  the  meaning  of  tasawwuf  is  wearing  woolen garments.  Sufis  usually  wore  wool  and  it  is  reported  that  the prophets  also  dressed  in  wool.  Since  wool  is  especially  coarse,  and it  is  uncomfortable  to  the  body,  one  cannot  sleep  much  with  it, and  is  kept  awake  to  pray.  It  is  from  this  that  a  story  in  the  book Tadhkirah  al-Awliyya7  was  written,  according  to  which  someone (Sufiyan  Thuri)  came  across  Imam  Ja‘far  Sadiq,  peace  be  with him,  on  the  road. 

He  saw  that  the  Imam  was  wearing  expensive cloth  woven  of  silk  and  wool  (khazz),8  so,  he  came  to  him  and after greeting him said, “O son of the Apostle of Allah! It is not appropriate  for  you,  as  the  son  of  the  Apostle  of  Allah,  to  wear such  luxurious  soft  clothing.”  The  Imam  took  his  hand  and  placed it  under  his  sleeve.  He  saw  that  the  Imam  was  wearing  a  coarse woolen  undergarment  that  irritated  his  arms. The  Imam  said,  “This one  is  for  God,”  as  he  indicated  the  woolen  garment;  “and  that one  is  for  the  people,”  he  said,  pointing  to  the  soft  garment (khazz).  The  very  occurrence  of  such  a  story  and  such  an encounter,  even  if  we  do  not  believe  it  really  happened,  in  the writing  of  Shaykh  ‘Attar,  which  says  that  the  woolen  garment  is for  God,  indicates  that  the  great  Sufis,  the  head  of  whom  at  that time  was  Hazrat  Ja‘far  Sadiq,  considered  the  rough  woolen garment  to  be  a  sign  of  worship  and  preparation  for  worship. In  any  case,  it  is  apparently  more  suitable  to  take  the  word Sufism  (tasawwuf)  as  being  from  the  root  suf  (wool). 

In  fact,  it  is another  name  that  has  been  applied  to  this  group,  [that  is,  the Shi‘ites]  which  has  gained  currency.  In  the  same  way,  we  see  that today,  for  example,  in  a  country  whose  government  is  against Islam  and  that  proclaims  itself  to  be  secular,  they  disband  an Islamic  party  and  destroy  its  name;  but  the  same  group  under  a different  name  forms  another  party,  and  for  a  while  continues  its activities.  Shi‘ism  has  proceeded  in  the  same  manner,  that  is,  in  the history  of  Islam,  Shi‘ism  has  shown  itself  under  another  name,  the name  of  Sufism. The  basis  of  Sufism  from  the  beginning,  as  regards  doctrines, was  that  the  successor  of  the  Prophet  is  ‘Ali,  and  that  among  the companions  of  the  Prophet,  ‘Ali  was  the  most  excellent.  However, in  practice  they  had  various  styles  of  life,  in  the  same  way  as  the Shi‘ites  believe  that  every  age  has  its  own  requirements.  ‘Ali,  for example,  had  an  outwardly  humble  life  of  poverty.  In  spite  of  the fact  that  he  founded  many  palm  groves  through  his  own  labor,  he endowed  all  of  them  and  did  not  make  use  of  them  himself.

  In contrast,  Imam  Ja‘far  Sadiq  had  an  outward  life  of  luxury  and wealth.  It  is  up  to  the  Imam,  the  great  person  of  his  time,  to decide  according  to  the  demands  of  the  times  how  to  live. Thus,  in  the  course  of  history  we  find  that  sometimes  Sufism takes  the  form  of  asceticism  and  seclusion,  and  at  other  times,  or in  the  case  of  certain  persons,  it  appears  as  social  activity  and struggle.  In  the  same  way,  we  have  observed  different  styles  of  life through  the  course  of  history,  but  none  of  these  is  the  basis  of Sufism.  The  foundation  of  Sufism  is  nothing  but  executorship (wasayah)9  and  walayah,  not  other  extraneous  matters.  The  other matters  came  about  through  the  course  of  history  because  of  the demands  of  the  times.  The  same  error  that  has  arisen  regarding Shi‘ism  and  the  word  tashayyu‘  has  also  appeared  regarding Sufism.  Some  say  that  for  the  first  time  it  appeared  in  the second/eighth  century.  Accordingly,  every  writer  seems  to  have his  own  theory,  however,  Sufism  is  the  very  essence  and  meaning of  Shi‘ism. In  the  history  of  Shi‘ism,  some  people  paid  more  attention  to the  rules  of  Islamic  law,  and  presented  their  theories  in  this  regard. They  are  the  fuqaha  (jurists  of  Islamic  law).  Another  group  of Shi‘ites  gave  priority  to  doctrinal  issues  and  to  the  way  of perfection  toward  God. 

They  are  the  Sufis.  In  fact,  they  are,  as  the expression  goes,  like  the  two  arms  of  one  body.  However,  many times,  without  noticing  this,  some  hold  that  there  is  opposition between  these  two  groups.  Many  orientalists  do  the  same,  because the  more  opposition  there  is  among  them,  the  more  the  orientalists benefit.  The  basis  and  spirit  of  Islam  is  in  Shi‘ism  and  the  spirit  of Shi‘ism  is  in  Sufism.  Sufism  is  nothing  other  than  Shi‘ism,  and  real Shi‘ism  is  nothing  other  than  Sufism. It  is  here  that  researchers  have  found  another  ground,  but  a ground  that  also  creates  schisms.  Only  God  knows  whether  this was  deliberate  or  unintentional.  In  any  case,  some  have  said  that Sufism  was  created  in  order  to  destroy  Shi‘ism  and  to  spoil  Islam. They  made  some  pseudo-Sufis  their  criterion,  and  they  referred  to some  pretenders  to  Sufism  who  either  paid  no  attention  to spiritual  matters,  or  whose  links  to  their  source  was  broken. 

Since in  Sufism,  according  to  the  principles  of  Shi‘ism,  only  those  who have  been  explicitly  appointed  by  the  previous  guide  and  pir,10 deserve leadership and guidance of the people, and all are agreed that  this  permission  for  guidance  will  continue  until  the  day  of  the resurrection.  However,  the  twelver  Shi‘ites  believe  that  during  the occultation  of  the  Imam,  one  who  is  appointed  by  the  Imam  only has  the  right  to  make  bay‘at11  with  the  believers.  He  also  has  the right  to  appoint  his  successor,  so  that  this  chain  continued. Therefore,  one  whose  permission  reaches  from  hand  to  hand  to the  Imam  has  legal  and  legitimate  leadership  and  guidance,  and otherwise  his  chain  is  broken.  How  many  there  have  been  whose chain  was  broken  but  based  on  their  own  personal  opinions  they propounded  matters  as  Sufism  that  are  no  part  of  Sufism.  There are  a  small  number  of  researchers  who  have  noticed  this.  For example,  in  a  book  that  has  been  translated  into  Farsi,  Mystics  and Commisars,12  the  authors,  Alexandre  Bennigsen  and  S.  Enders Wimbush,  review  Sufism  in  the  former  Soviet  Union  and  say  that Sufism  is  neither  a  sect  nor  a  movement  of  renegades,  but  is  an inseparable  part  of  true  Islam. 

Western  analysts,  in  particular,  are apt  to  close  their  eyes  to  this  reality,  and  they  repeatedly  refer  to Sufism  as  a  phenomenon  foreign  to  Islam,  and  even  as  a  deviation from  it.  Since  in  the  former  Soviet  Union  forces  opposing  religion were  in  power  in  the  government,  the  researcher  who  investigates the  conditions  in  the  Soviet  Union  will  come  to  this  conclusion [that  Sufism  is  not  separate  from  Islam]. Another  argument  often  mentioned  by  some  orientalists  is  that Shi‘ism,  and  according  to  others,  Sufism,  was  a  way  in  which Iranians  combated  the  governance  of  the  Arabs  after  the  Arabs conquered  their  country  and  defeated  their  royal  dynasty  and government.  They  argue  that  it  was  in  this  way  that  the  Iranians showed  their  reaction,  and  that  the  history  of  much  of  the  Sufi resistance  makes  it  clear  that  it  was  this  that  led  to  the  liberation of  Iran  from  the  chains  of  the  foreigners.  However,  it  should  be noticed  that  it  was  not  the  Arabs  but  Islam  that  conquered  Iran. For  example,  when  the  armies  of  Islam  came  to  Iran,  they succeeded  in  their  conquest  until  the  city  of  Rayy,  and  the  people became Muslims. Afterward, everyone accepted Islam willingly. 

A  comparison  of  two  matters  paves  the  way  to  an understanding  of  the  cause  of  this.  On  the  one  hand,  it  is  narrated that  Anushiravan13  invited  the  rich  merchants  of  the  bazaar  and asked  them  to  lend  him  money  to  carry  out  the  war.  After  he finished  his  speech,  a  shoemaker  said,  “I  am  ready  to  give  you  the entire  amount  you  need,  not  as  a  loan,  but  as  a  gift.  There  is  only one  condition,  that  you  allow  my  son  to  become  literate  and  to study.”  Anushiravan  became  angry:  “I  should  allow  the  son  of  a shoemaker  to  study!?”  He  did  not  accept.  On  the  other  hand, Islam  commands  “Searching  for  knowledge  is  obligatory  for  all Muslims.”  Likewise,  after  the  Battle  of  Badr,  when  the  captives were  brought  and  their  families  came  to  pay  ransom  for  them,  the Prophet  said,  “Any  of  these  captives  who  teach  reading  and writing  to  seven  Muslims  will  be  freed.” Compare  these  two  matters—aside  from  the  spiritual  aspect,  if you  just  look  at  the  outward  aspect—when  two  armies,  one  with the  former  sort  of  thinking  and  one  with  the  latter,  confront  one another,  which  will  be  victorious? In  any  case,  it  is  Islam  that  conquered  Iran.  Iranians  were always  fond  of  Islam  and  the  Muslims. 

All  their  revolutions  made against  the  governments  of  the  foreigners,  if  they  were  carried  out while  preserving  Islam,  they  reached  their  aims,  like  the  rising  of Abu  Muslim  Khorasani,  or  the  rising  of  the  Sarbedaran  [against the  Mongols],  or  the  Safavids,  the  latter  two  of  which  were  Sufis, and  others.  Those  who  made  a  revolution  only  for  the independence  of  Iran  but  who  were  really  against  Islam,  were  not victorious.  People  like  Hashim  ibn  Hikam  (known  as  alMuqanna‘),  Maziyar,  Babak  and  Afshin  are  of  this  kind.  For  this reason,  their  dynasties  did  not  last  and  many  of  them  disappeared after  a  short  time.  There  is  not  even  a  trace  of  their  thinking  left. However,  the  orientalists  ignore  all  these  facts,  and  consider Sufism  and  Shi‘ism  as  Iranian  uprisings  against  Arabs  and  they interpret  them  as  weapons  of  this  struggle,  although  Sufism  is  the same as Shi‘ism and Shi‘ism is the same as Islam.

Historical evidence  for  this  is  found  in  the  fact  that  the  uprising  of  the Safavids  caused  Shi‘ism  to  dominate  Iran. Another  matter  that  causes  confusion  and  mistakes  about  the issue  is  that  it  is  said  that  Sufism  is  something  other  than  ‘irfan. True,  with  regard  to  the  words,  they  are  two  things:  Our expressions  differ,  but  Your  beauty  is  one.14  This  doubt  was created  long  ago;  even  many  of  the  opponents  of  Sufism  who wrote  refutations  of  it  have  expressed  their  approval  of  ‘irfan. They  admit  that  some  scholars  consider  ‘irfan  and  Sufism  to  be the  same,  but  they  deny  it. Now,  let’s  briefly  see  what  ‘irfan  is.  Literally,  ‘irfan  is knowing.  Knowing  has  different  stages.  For  example,  Abraham, peace  be  with  him,  who  knew,  that  is,  by  his  own  innate  nature (fitrat)  he  understood  that  this  world  has  a  God,  and  that  God governs  all  things,  had  some  knowledge.  When  he  saw  a  star,  he said,  (This  is  my  god.)  It  was  the  bright  star  said  to  have  been Sirius.

  But  when  the  star  set,  he  said,  (I  do  not  like  the  setting ones.)15  When  the  moon  appeared—which,  as  a  rule,  was  a  full moon—he  said,  (This  is  my  god.)  But  after  it  set,  he  again thought  and  said,  (This  also  set.  So,  it,  too,  is  not  the  God  of  the world.)  This  means  that  he  had  reached  a  stage  in  which  he  knew that  there  is  a  God,  and  that  this  God  has  power  and  greatness, but  that  in  his  primitive  imagination  he  held  that  this  God  was corporeal.  Then  the  sun  rose.  He  said,  (Certainly  this  is  God.)  It also  set,  and  he  then  said,  (certainly  this  is  God.)  It also  set,  and  he  then  said,  (I  do  turn  my  face  toward  the  One  Who has  created  the  heavens  and  the  earth.)16  At  that  time  he recognized  and  understood  that  the  God  for  Whom  he  was searching  is  not  a  body  and  is  not  corporeal,  and  that  it  is  He  Who created  the  heavens,  the  star,  the  moon  and  the  sun. These  are  gnostic  (‘irfani)  stages.

  The  most  primitive  stage  of gnosis  (‘irfan)  was  that  first  one,  in  which  Abraham  did  not  know whether the God Who created him was corporeal or not; what sort  of  God  is  He?  Gradually,  he  came  to  the  point  where  God  in the  Qur’an  says:  (In  this  way  We  showed  Abraham  the  kingdom (malakut)  of  the  heavens  and  the  earth.)17  Thus,  everyone  who knows  God  and  realizes  that  there  is  a  God  has  a  degree  of  gnosis, because  gnosis  is  not  an  absolute  matter.  It  is  something  that,  as the  philosophers  say,  is  graduated  (tashkiki),  such  as  light  and faith,  which  have  degrees.  It  starts  from  the  least  degree,  and  if God  grants  success,  it  reaches  higher  degrees.  For  example, imagine  someone  in  a  desert  in  which  there  is  no  habitation.  From a  distance  he  sees  a  black  spot  in  the  clear  air  (this  clear  air  should be  understood  as  his  pure  intention).  He  only  knows  that  it  is  a black  spot,  and  to  that  extent  he  knows  only  that  there  is something  there.  When  he  goes  towards  it  a  bit,  he  sees  that  this black  spot  becomes  a  straight  line. 

Then  he  recognizes,  that  is,  he acquires  gnosis,  that  the  thing  over  there  is  a  long  body.  If  he continues  further  and  goes  forward  a  bit  more,  he  sees  that  the body  has  different  branches.  He  finds  out  that  it  is  a  tree  with branches.  As  he  advances  further,  he  sees  that  on  the  branches there  are  spots  like  leaves.  He  notices  that  the  tree  has  leaves,  that is,  it  is  alive.  He  sees  that  it  shakes  and  rustles.  He  understands that  it  is  affected  by  wind.  By  going  further  he  realizes  that  there are  things  hanging  from  the  tree.  He  realizes  that  the  tree  bears fruit.  When  he  advances  further,  he  sees  that  the  fruit  is  apple,  or such  and  such  a  fruit.  Thus,  he  finds  gnosis  (‘irfan).  When  he  gets near  to  it  and  tastes  the  apple  or  whatever  fruit  there  is,  he finds out  that  it  is  sweet. The  same  degrees  of  gnosis  will  appear  for  one  who  takes  the course  of  knowing  God.  Gnosis  and  knowing  God  occurs  in  the same  way. 

Therefore,  when  someone  is  called  a  gnostic  (‘arif)  it does  not  mean  that  he  has  something  of  which  others  are absolutely  deprived,  that  he  has  it  all.  Being  a  gnostic  also  has degrees.  There  is  the  gnostic  and  the  one  who  is  more  of  a gnostic.  The  way  to  reach  perfect  gnosis,  that  is,  the  perfection  of gnosis,  is  called  Sufism.  This  means  that  Sufism  is  the  practical way of reaching gnosis (irfan)Thus,  Sufism  and  gnosis  (‘irfan)  are  two  words  signifying  the same  thing,  or  they  may  be  thought  of  as  two  sides  of  the  same coin,  or  it  may  be  said  that  the  former  shows  the  way  and  the latter  the  result  of  wayfaring.  In  any  case,  they  are  both  one  and two. The  opposition  that  sometimes  now  is  claimed  in  Iran  to  exist between  gnosis  and  Sufism  might  be  due  to  the  bad  political situation.  They  cannot  say  bad  things  about  gnosis  (‘irfan) because  so  many  of  the  great  figures  have  appreciated  it,  and  it  is generally  beloved.  On  the  other  hand,  they  cannot  accept  Sufism because  it  might  damage  their  worldly  life.  Hence,  they  say  that gnosis  (‘irfan)  is  something  other  than  Sufism.  There  are  even people  who  previously  were  following  the  way  of  Sufism  and  later became  opposed  to  it  and  have  written  rejections  of  it.  In  order  to fortify  their  rejections  and  to  disassociate  themselves  from  their pasts,  they  say  that  gnosis  (‘irfan)  is  good,  but  that  it  is  other  than Sufism.  They  continue  to  the  extent  that  many  of  the  older generation  were  mistaken  and  thought  that  these  two  were  one. From  this  it  is  apparent  that  many  of  the  great  figures  of  the  past have  attested  to  this  truth. this  article  was  written  by  the  present  qutb  of  the  Order,  Dr.  Hajj  Nur  ‘Ali Tabandeh,  Majdhub  ‘Alishah,  in  response  to  a  letter  inquiring  about  the relations  among  Shi‘ism,  Sufism  and  Gnosticism  (‘irfan).

Edited  and  translated  by:  Shahram  Pazouki

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *