پارسیان هند جشن نوروز باستانى امسال را در ميانهى تابستان مصادف با ٢٧ مردادماه هجرى شمسى و ١٧ اوت ميلادى گرفتهاند و در شبكههاى اجتماعى چون توييتر كاربران هندى با هشتگ #NavrozMubarak و انتشار عكسهاى فروهر و رهنمون و سه اصل پندار نيک، گفتار نيک، كردار نيک نوروز را به هموطنان پارسىتبارشان تبريک مىگويند اما جشن نوروز چرا در ميانهى تابستان؟
گاهشمار ” شاهنشاهی” که گويا هنوز در ميان پارسیان هند رايج است بین سدههای ۱۲ و ۱۳ میلادی با تکیه به دستوری از کتاب مذهبی دینکرد ابداع شد. دانشنامۀ دینکرد که حاصل تلاشهای دو تن از موبدان ایرانی سدهی نهم میلادی است، افزودن یک ماه کامل به ۳۶۰ روز سال پس از هر ۱۲۰ سال را بایسته میدانست. این اتفاق تنها یک بار افتاد و دیگر فراموش شد. در نتیجهی نادیده گرفتن سال کبیسه که در گاهشماری جلالی مشاهده میشود، ماههای این گاهشماری چندان پایبند فصلهای سال نیستند.
در آغاز سدهی ۱۸ میلادی یک موبد زرتشتی که برای دیدن همکیشانش از ایران به هند رفته بود، متوجه یک ماه تفاوت میان گاهشماریهای مرسوم بین زرتشتیان ایران و هند شد و از موبدان هند خواست که این تفاوت را برطرف کنند. با این باور که گاهشماری سرزمین آبایی حتماً صحت بیشتر دارد، پارسیان مقیم شهر سورَت در اواسط سدهی ۱۸ تقویم زرتشتیان ایران را به رسمیت شناختند و آن را “قدیمی” نام نهادند. بیشتر پارسیان هند اما به گاهشماری شاهنشاهی وفادار ماندند.
سال ۱۹۰۶ میلادی “خورشیدجی کاما” یکی از پارسیان مقیم بمبئی با تکیه به تقویم جلالی گاهشماریِ تازهای را به زرتشتیان هند معرفی کرد و آن را “فصلی” نامید. وجه تمایز گاهشماری فصلی این بود که سال نو در آن با اعتدال بهاری مصادف میشد و همسان گاهشماری باستانی زرتشتی، هر چهار سال، یک روز کبیسه داشت. اما دگرباره اعتقاد راسخ پارسیان هند به دینکرد، مانع از پذیرش گاهشماری نوین شد و تقویم “شاهنشاهی” پابرجای ماند. از این جاست که امروز هم بیشتر پارسیانِ هند، نوروز را در دل تابستان، از اواخر امرداد تا آغاز شهریور، جشن میگیرند.
تنها تفاوت بارز میان جشنهای نوروز زرتشتیان ایران و هند، زمان برگزاری آن است و باقی مراسم شبیه هم است. پارسیان هند روز آخر سال را “پتتی” (Pateti) مینامند که برگرفته از واژهی اوستایی “پتت” به معنای توبه و پشیمانی است. اما در هند این روز به اندازهای مهم است که بسیاری از هندیهای غیرپارسی جشن نوروز را با نام “پتتی” میشناسند. در آن روز بهدینان در نیایشگاه از پیشگاه اهورا مزدا آمرزش گناهانشان را میخواهند و قول میدهند که در سال نو سه اصل “هومت – هوخت – هورشت” (اندیشهی نیک، گفتار نیک، کردار نیک) را به نحو بهتر از سال پیش مراعات کنند و با وجدانی آسوده به پیشواز سال نو میروند. این آیین در میان بسیاری از زرتشتیان ایران هم رایج است.
پارسیان هند هم در پایان و آغاز سال به مدت ده روز به پاس خاطر فروهرهای گذشتگانشان اوستا میخوانند و به یاد آنها روی میز یک پارچ آب و یک دسته گل میگذارند. آنها هم روی میز نوروزیشان نماد امشاسپندان را میگذارند. امشاسپندان، فرشتگان نگهبانی هستند که هر کدام روی زمین نمایندگانی دارند. مجمر آتش را به پاس اردیبهشت (بهترین راستی)، یک کاسه شیر را به پاس وهومن (اندیشهی نیک)، سینیهای فلزی را به پاس شهریور (شهریاری و قدرت)، گیاهان همیشهسبز را به پاس امرداد (بیمرگی و جاودانگی) و یک لیوان آب را به پاس خرداد (رسایی و کمال) روی سفره میچینند و در جشنهای سنتی، این سفره را روی خاک پاک پهن میکنند که نماد سپندارمزد یا سپنتا آرمئیتی (مهر و فروتنی) است.
ماهی، از مهمترین اجزاء سفرهی زرتشتی است که به باور پارسیان متدین، آنها را از بد روزگار حفظ خواهد کرد و باعث شکوفاییشان خواهد شد. البته، خوردن ماهی در روز سال نو منحصر به کیش مزدیسنی یا حتا فرهنگ ایرانی نیست. بنا به محاسبهی اخترشناسان جهان باستان، در آغاز سدهی یکم میلادی بود که بر صورت فلکی، اعتدال ربیعی از برج حمل (بره) به برج حوت (ماهی) منتقل شد. از اینجاست که در جشنهای سال نو چه مسیحی و چینی و چه ایرانی، حضور ماهی روی سفره (چه پخته و چه زنده) حتمی است.
از خوردنیهای ویژهی پارسیان هند در روز نوروز یکی “راوو” (Ravo) است که از آرد سبوسدار گندم، شیر و شکر تهیه میشود؛ چیزی شبیه فرنی ایرانی. در کنار آن “فالوده” را هم میتوان دید که شبیه پالودههای شیرازی است، با مقداری کشمش و تراشهی بادام که بر آن پاشیدهاند. “پلو” هم از غذاهای اصلی نوروز پارسیان هند است، با مقدار زیادی مغز گردو و زعفران و خورشت مرغ. کوتاهسخن، برای عدهای نوروز دوباره فرا رسیده، اما این بار نه در بهار.
منبع : جديدآنلاين